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破戒篇第八十八（此有二部）
述意部第一惟茲戒德本愿極重繁重。救生利物。稱斯為最。是以受之甚易。持之稍難十二月下旬，剛下過雪的南安市，氣溫已降至零下，。若非精玩護持。年夜果何容得證。恐差之毫牦。掉之千里。若其小過覆躲。則為難滅年夜罪。發露更是可原。故知有過須悔得進七眾。守愚不懺長棄三涂。所以比之一章透明道俗持犯損益。若是居家白衣。曾有微信受得戒者。不勝名利。掉意有違。
故此兼明。若是悠悠白衣。業識風馳昏沈財色。好貪名利。樂著五欲。不信佛法者。此科罪人非此所明。今時述者。落發僧尼及優婆塞等。恐乖釋教虛染名利。
故今偏說。若是下品白衣。見佛呵責落發人罪。即自勸勵。省己不為。落發清虛高慕玄軌。另有掉意乖違被佛詰責。我等白衣無慚無愧。公開造罪。晝夜匪懈。
不曾恥改。所以如來棄舍我等。不蒙教誨。即自改過息意不犯。譬如智人先誡己身。別人見責亦自悔過。故書云。見賢思齊。見不賢而內自省。若是上品凡愚無識之人。見佛呵責犯過眾僧。唯加輕笑退敗善心。不自思忖愚戇之甚劇于牲畜。
亦如醉人墜臥糞坑嘔吐散亂屎尿污身。仰視岸人卻呵不正。此亦如是。是故如來雖欲救拔無其前途。故經云。譬若有人墮在糞坑。全身沒進無發可拔。知何欲救也。
引證部第二如年夜品經云。佛告諸比丘。我若不持戒者。當墮三惡道中。尚不得下賤人身。況能成績眾生凈佛國土。具一切種智。又薩遮尼揵經云。若不持戒。甚至不得疥癩野干身。何況當得好事之身。
又梵網經云。若佛子。信念落發受佛禁戒。故起心毀犯圣戒者。不得受一切施主供養。亦包養金額不得飲住國王水土。五千年夜鬼常遮其前。鬼言年夜賊。進僧坊城邑宅中。鬼復掃其腳跡。一切眾人罵言佛法中賊。一切眾生眼不欲見犯戒之人。牲畜無異。木頭無異。
又寶梁經云。若破戒比丘。受持戒者禮敬供養。不自知惡得八輕法。多麼為八。一作愚癡。二口喑啞。三受身矬陋。四顏貌丑惡其面側捩見者嗤笑。五轉受女身作貧窮婢使。六其形羸瘦夭損壽命。七人所不敬常有惡名。八不值佛世。
佛言。如有非沙門自言是沙門。非梵行自言梵行。于此年夜地甚至無有洟唾處。況舉足下足往來屈申。何故故。過往年夜王持此年夜地。包養甜心網施與持戒有德性者。令修行中道。是破戒比丘一切信施不及此人。況僧房舍之處。衣缽臥具醫藥信施所不應受。如有破戒比丘。如分一毛以為百分。如有惡比丘受人信施如一毛分。隨所受毛分即損檀越。
譬如師子獸王如有逝世已無有能得食其肉者。師子身中自生諸蟲還食其肉。于我法中落發諸惡比丘。貪惜利養為貪所覆。不識惡法能壞我法。當知是惡比丘成績四法。一不敬佛。二不敬法。三不敬僧。四不敬戒。爾時世尊。而說偈言。
心求利養口言滿足邪命求利常無快樂其心多奸欺誑一切這般之心都不清凈諸天神龍有天眼者諸佛世尊咸共知之佛告迦葉。云何旃陀羅沙門。迦葉譬如旃陀羅常于冢間行求逝包養妹世尸無有慈善視于眾生。得見逝世尸心年夜喜悅。如是沙門旃陀羅。常無慈心至檀越家行不善心。所求得已生貴重心。從檀越家受利養已。不教佛法親近在家。亦無慈心常求利養。 是名沙門包養網推薦旃陀羅。如是旃陀羅。為一切人之所舍離。如旃陀羅所至之處不到善處。何故故。自行惡法故。如是沙門旃陀羅所至之處。亦不到善道多作惡業。無遮惡道法故。譬如敗種終不生牙。如是敗壞沙門。雖在佛法不生善根。不得沙門果。
又涅槃經云。猶如年夜海不宿逝世尸。如鴛鴦鳥不住圊廁。釋提桓包養因不……與鬼住。
鳩翅羅鳥不棲枯樹。破戒之人亦復如是。
又迦葉經云。佛告迦葉。于處死中得落發者。應作是念。十方世界現在諸佛悉知我心。莫于佛法作沙門賊。迦葉。云何名沙門賊。沙門賊有四種。多麼為四。迦葉。如有比丘收拾法服似像比丘。而破禁戒作不善法。是名第一沙門之賊。二者于日暮后。其心思想不善之法。是名第二沙門之賊。三者未得圣果。自知凡夫。為利養故自稱我得阿羅漢果。是名第三沙門之賊。四者自贊毀他。是名第四沙門之賊。迦葉。譬若有人具年夜勢力。于三千年夜千世界眾生一切珍寶一切樂具。刀仗加害皆悉奪取。迦葉。于汝意云何。此人獲咎寧為多不。迦葉白佛言。
甚多世尊。佛告迦葉。如有凡夫未得圣果。為利養故自稱我得須陀洹果。若受一食。罪多于彼。我觀沙門法中更無有罪重于妄稱得圣果者。佛告迦葉。落發之人微細煩惱復有四種。多麼為四。一見他得利心生妒忌。二聞經禁戒而返毀犯。三違反佛語覆躲不悔。四自知犯戒受他信施。落發之人具此煩惱。如負重擔進于地獄。迦葉。落發之人有四放逸進于地獄。多麼為四。一多聞放逸。自恃多聞而生放逸。二利養放逸。得利養故而生放逸。三親友放逸。依恃親友而生放逸。四頭陀放逸。自恃頭陀自高毀人。是名四種放逸墮于地獄。 爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。當來未世后五百歲。有類似沙門。身披法衣毀滅如來無量阿僧祇劫所集阿耨菩提。佛告迦葉。汝莫問此。何故故。彼愚癡人。
實有過惡。一切魔事皆悉信受。如來不說彼人得道。借使千佛出興于世。種種神通說法教化。于彼惡欲不成令息。迦葉白佛言。世尊。我寧頂戴四全國一切眾生江山聚落。滿于一劫。若減一劫。不克不及聞彼愚癡眾生不信之音。世尊。我寧坐于一胡麻上。滿于一劫。若減一劫。不克不及聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧在于年夜劫火中若行若立若坐若臥百千億歲。不克不及聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧受于一切眾生瞋恚罵辱撾打加害。不克不及聞彼不信癡人偷法年夜賊毀禁之聲。 又壯嚴論偈云。
詐偽諂佞者心住利養中由食利養故不樂閑靜處心常緣利養晝夜不歇息彼處有衣食某是我親友必來請命我心意多攀緣敗壞寂靜心不樂空閑處常樂在人間由利毀敗故墜墮三惡道障于降生道以此文證。哲人背道專求名利。唯成惡業。常順存亡每處暗冥。若聞禁戒廣學多聞。即言我是下根凡愚。自非年夜圣何能具依若聞王課種種苦使勒同俗役。便言我是落發凈行沙門。高于人天重逾金玉。豈預斯事。故佛躲經云。譬如蝙蝠欲捕鳥時則進穴為鼠。欲捕鼠時則飛空為鳥。而實無有年夜鳥之用。其身臭穢但樂暗冥。舍利弗。破戒比丘亦復如是。既不進于布薩自恣。亦不進王者使役。不名白衣。不名落發。如燒尸殘木不復頂用。
又成實論云。不為修善故食則唐養怨賊。亦包養意思壞檀越福損人供養。如是不應食人之食。
又佛躲經云。得落發已自稱沙門。不克不及堪受如實佛化。于此法中不克不及修心。
不得味道。振手而往。墮在惡道。猶如肫子舍床褥往。破戒比丘當于百千萬億劫數割截身肉以償檀越。若生牲畜身常負重。所以者何。如析一發為千億分。破戒比丘尚不克不及消一分供養。況能消他衣服飲食臥具醫藥。如是等人。于我法中落發求道而得重罪。舍利弗。如是之人。于我法中為是逆賊。為是法賊。為是欺誑詐偽之人。但求活命貪重衣食。是則名為世樂奴仆。
又增一阿含經云。或有人得供養衣被飲食床褥臥具病瘦醫藥。彼得已便自食啖。不起染著之心。亦無有欲意。不起諸想。都無此念。自知出要之法。設使不得利養。不起亂念。心無增減。猶師子王包養網食啖小畜。爾時彼獸王亦不作是念。此者好。此者欠好。不起染著之心。亦無欲意。不起諸想。此人亦復如是。不若有人受人供養。得已便自食啖。起染著心。生愛欲意。不知出要。設使包養網站不得常生此惦念。彼人得供養已。向諸比丘而自貢高毀蔑別人。我能得利養。此諸比丘不克不及得之。猶如群豬中有一豬。出群已詣年夜糞聚。此豬飽食屎已。還至豬群中。便自貢高我能得此好食。諸豬不克不及得食。此亦如是。比丘當學師子王莫如豬也。
又智度論云。有落發人樂合湯藥種谷植樹等不凈活命者。是名下口食。觀視星宿日月風雨雷電霹靂不凈活命者。是名仰口食。諂媚豪勢通使四方巧舌多求不凈活命者。是名方口食。若學種種祝術卜算吉兇心術不正。如是等不凈活命者。
是名維口食。又有五種邪命。何者為五。一者為利養故詐現異相奇異。二者為利養故自說好事。三者為利養故占相吉兇廣為人說。四者為利養故高聲現威令人畏敬。五者為利養故稱說所得供養以動人心。當知落發之人。為求利養種種邪命而活其身。皆是破戒。難免惡道也。又落發之人須常離著。若偏執一處即多住著。 于己偏親。于他生嫉。
又摩訶迦葉經云。佛告彌勒。當來季世后五百歲。自稱菩內容標籤：天作之合、業界精英、小甜文、先婚後愛薩而行狗法。譬若有狗前至他家。見后狗來心生瞋恚。^3□齜吠之。內心起想。謂是我家。比丘亦爾。先至他施家生己家想。既貪此想。見后比丘橫眉視之。心生嫉包養網心得恚。相互誹謗。言某比丘有如是過。汝莫親近。心生妒忌。行餓鬼因貧窮之因。便是成論五慳之中家慳攝也。
又菩薩躲經云。復次舍利子。落發菩薩復有五法。若成績者。不值佛世。不親善友不具無難。掉壞善根。不隨安住律儀菩薩修學處死。亦不速寤無上菩提。 舍利子。多麼名為落發菩薩成績五法。一者毀犯尸羅。二者誹謗處死。三者貪有名利。四者堅執我見。五者能于他家多生慳嫉。舍利子。如是名為落發菩薩成績五法。不值佛世甚至不獲無上正等菩提。舍利子。譬包養如餓狗慞惶沿路遇值瑣骨久無肉膩。但見赤涂言是美味。便就銜之。至少人處四衢道中。以貪味故涎流骨上。妄謂甜蜜。或咬或舐。或嚙或吮。歡愛纏附初無舍離。時有剎帝利婆羅門及諸長者。皆豪富貴。來游此路。時此餓狗遙見彼來。心生熱惱作如是念。彼來人者。將無奪我所重甘旨。便于是人發年夜瞋恚。出深毒聲。惡眼邪視。露現齒牙。 便行嚙害。舍利子。于意云何。彼來人者。應為余事。豈復求此無肉赤涂之骨鎖耶。舍利子白佛言。世尊。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼慳餓狗。以多麼故出深毒聲現牙而吠。舍利子言。如我意解。恐彼來人貪著美膳。
必能奪我甘露良味。由如是意現牙吠耳。佛告舍利子。如是如汝所言當來季世有諸比丘。于他檀越勤習家慳。耽著屎尿妄加纏裹。雖值如來具足無難。而便委棄不修改檢。此之比丘。我說其行。如前癡狗。舍利子。我今降生憐愍眾生。欲止息故專思此事。為如是等諸惡比丘。說此譬喻。
復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲好處安樂無量眾生故求于佛智。行毗梨耶波羅蜜多。彼諸菩薩摩訶薩于己身肉尚行惠施。況復規求妄圖惡肉。而于他家起諸慳嫉。舍利子。彼諸比丘慳他家故。我說是人為癡丈夫。為活命者。為守財谷奴仆隸者。為重財寶玩縛者。唯于衣食所欽尚者。為求妄圖貪嗜惡肉起慳嫉者。舍利子。我今更說如是處死。彼諸比丘。先至他家。不應見余比丘而生妒忌。如有比丘違我法教。見余比丘或作是言。此檀越家先為我識。汝從何來。乃在此耶。我于此家極為親密。調謔交顧。汝從何來。輒相侵奪。舍利子。以多麼故彼慳比丘。于后來者偏生妒忌。舍利子。由諸施家許其衣缽飲食臥具病緣醫藥及供身等資生實物。彼作是念。恐彼檀越將先許物施后來者。由如是故。即此比丘于檀越家起三重過。一者起住處過。見余比丘。或起恨言。我于今者當離此處。二者凡所習近。當言未知應與不應。三者于不定家妄起諸過。舍利子。彼慳比丘于后來人發三惡言。一者說住處過。以諸惡事增益其家。令后比丘心不樂住。二者于后比丘一切實言反為虛說。三者詐現善相諂附是人。伺有微隙對眾喚舉。舍利子。如是比丘。于他施家生慳嫉者。速滅一切一切白衣法。永盡無遺。
又迦葉經云。落發之人有四放逸進于地獄。一多聞放逸。二利養放逸。三親友放逸。四頭陀放逸。此四放逸之人。良由惡人進于佛法不求降生。茍貪名利以活身命。故進惡道。 又最妙勝定經云。千年之后。三百年中。浩浩亂哉。逃奴走婢亡掉破國多不存活。進吾法中。猶如群賊劫奪良善。當爾之時十二部經沉沒于地。不復讀誦經典。設有頭陀者。多不如法。常游聚落不在山林。甚至法師解說佛語。萬不著電話掛斷後，小姑娘又開始刷短視頻。宋微關心地問：一。爾時多有白衣若男若女。持戒凈行呵責比丘。白衣往后共相謂言。今我解者。如佛口說。或邪言綺語無義之語。以作義語。如瞽者指天上日。若年夜若小等。 又處死念經云。彼惡比丘現持戒相。令彼施主心信敬已。共諸朋侶數數往到彼施主家。如是比丘。隨己所聞少知佛法共其同侶。為彼施主說所知法。如是便利欲令施主回彼比丘所得利養而施與之。如是比丘形相沙門第一年夜賊。到施主家。便利劫奪別人財利及以供養。如是比丘見他財利。見他供養生貪嫉者。不曾少時眼開合頃暫作善法。彼惡比丘破戒沙門。舍離坐禪讀誦等業。無一念間不攝地獄餓鬼牲畜。以此文證。貪利招苦。勿現善相以求名利。故諸落發縱能持戒。
勿解經義。未必斷惑。由不觀理不斷結故。多現善相謂己過人。設聞勝智說實無我。則不信受言非正包養網理。因茲謗法及行道者。增長我慢逝世墮地獄。是故哲人縱能依戒。以無道法多起罪惡。
又年夜寶積經云。落發之人有二種縛。一者見縛。二者利養縛。又有二種障法。一者親近白衣。二者憎惡惡人。又有二種癰瘡。一者求見他過。二者自覆其罪。又有二種不凈心。一者讀誦外道經書。二者多畜諸好衣缽。
又涅槃經云。落發之人有四種惡病。是故不得四沙門果。多麼四病。謂四惡欲。一為衣欲。二為食欲。三為臥具欲。四為有欲。有四良藥能療是病。一糞掃衣。能治比丘為衣惡欲。二乞食。能破比丘為食惡欲。三樹下坐。能破比丘為臥具惡欲。四身靜。能破比丘為有惡欲。所以四藥除是四病。包養俱樂部是名圣行。如是圣行則得名為少欲滿足也。
又年夜集經云。破戒人者。一切十方無量諸佛所不護念。雖名比丘不在僧數。 何故故。進魔界故。我都不聽毀戒之人受人信施如葶藶子。何故故。是人遠離如來法故。又處死念經偈云。
若無讀誦心無禪無漏盡雖有比丘形如長短比丘寧食蛇毒蟲及以烊金等終不破禁戒而食僧飲食故年夜莊嚴經論偈云。
若毀違禁戒現世惡名聞為人所輕賤命終墮惡道又智度論說。破戒之人人所不敬。其家如冢人所不到。破戒之人掉諸包養網好事。
譬如枯樹人不愛樂。破戒之人如霜蓮華人不喜見。破戒之人惡心可畏。譬如羅剎。破戒比丘雖形似惡人內無善法。雖復剃頭染衣次序遞次捉籌名為比丘。實非比丘。破戒之人若著法服。則是熱銅鐵鍱以纏其身。若持缽盂則是盛烊銅器若所啖食便是吞熱鐵丸飲熱烊銅。若受人供養供給。則是地獄獄卒守人。若進精舍。則是進年夜地獄。若坐眾僧床榻。是為坐熱鐵床上。破戒之人。常懷怖懼。如沉痾人常畏逝世至。破戒之人逝世后墮惡道中。若在銅橛地獄。獄卒羅剎問諸罪人。汝何處來。答言。我苦極悶不知來處。但患饑渴。若言渴者。是時獄卒即驅逐人令坐熱銅橛上。以鐵鉗開口灌以烊銅。若言饑者。坐之銅橛。吞以鐵丸。進口口焦。進咽咽爛。進腹腹破。焦然五躲爛壞。直過墮地。此諸人等由宿行因緣。劫盜他財以自供口。諸落發人。或時詐病多求酥油石蜜。或無禪無戒無有聰明。而多受人施。或惡口傷人。如是等種種因緣。宿業力故。墮銅橛地獄中不成稱說。行者應當同心專心受持戒律。又不曾有經云。有諸比丘。言行分歧。心口相違。或為利養錢財飲食。或為名譽要集眷屬。或有厭惡國法使役落發為道。都無有心向三脫門度三有苦。以不凈心貪受信施。不知后世彌劫受殃償其宿債。設更修善生天。仍有余罪天中亦受。 又處死念經云。若于先世有偷盜業。爾時自見諸天女等。奪其所著莊嚴之具。奉余皇帝等。不成具述。
又像法決疑經云。未來世中一切俗人輕賤三寶。正以比丘比丘尼不如法故。
身披法服經理俗緣。或復商店販賣自活。或復涉路商賈求利。或作畫師經生像匠工巧之業。或占相男女舍屋田園種種吉兇。或飲酒醉歌舞作樂圍棋六博。或貪財求利延時歲月廢忘經業。或咒術治病假托經書修禪占事以邪活命。或行醫針炙合和湯藥診脈處方男女交雜。因斯致染敗善增惡。招俗譏謗良由于此。夫落發之人為求解脫先須離罪。以戒為首。若不依戒眾善不住。如人無頭諸根亦壞名為逝世人。故解脫道論云。如人無頭一切諸根不克不及取塵。是時名逝世。如是比丘以戒為頭。若頭斷已掉諸善法。于佛法為逝世。亦如逝世尸年夜海不納。
故四分律偈云。
譬若有逝世尸年夜海不容受為疾風所飄棄之于岸上又智度論偈云。
眾僧年夜海水結戒為畔際如有破戒者終不在僧數又僧只律云。爾時比丘將一沙彌。歸看親里。路經曠野。中道有非人。化作龍。右繞沙彌以華散上。贊言。善哉。年夜得善利。舍家落發。不捉金銀及錢。比丘到親里家。問訊已欲還。時親里婦語沙彌言。汝今還往。道迥多乏。可持是錢往市易所須。沙彌受取系著衣頭而往。中道非人見沙彌持錢在比丘后行。復化作龍來左繞沙彌。以土坌上。說是言。汝掉善利。落發修道而捉錢行。沙彌便啼。
比丘包養顧視問沙彌言。汝何以啼。沙彌言。我不憶有過無故得惱。師言。汝有所捉耶。答言。持是錢來。師云。舍棄。棄已非人復如前供養。
爾時年夜目揵連共專頭沙彌。食后到閻浮提阿耨年夜池上坐禪。時專頭沙彌見池邊金沙便作是念。我今當盛是沙可著世尊澡灌下。尊者目連從禪覺已。即以神足乘虛而還。時專頭沙彌為非人所持不克不及飛空。時目連回見喚沙彌來。答言。我不克不及有得往。問汝有所持耶。答言。持是金包養網評價沙。汝應舍棄。舍已即乘空而往。所以因緣。具白世尊。佛言。從本日不聽沙彌捉金銀及包養app錢。
又百喻經云。昔有哲人養育七子。一子先逝世。時此哲人見子既逝世便欲停置于其家中。自欲棄往。傍人見已而語之言。存亡道異。當速莊嚴致于遠處。爾時哲人聞此語已。即自懷念。若不得留要當葬者。須更殺一子停擔兩頭。乃可勝致。
于是更殺一子。而擔負之。遠葬林野。時人見之。深生嗤笑。怪不曾有。譬如比丘私犯一戒。情憚悔過。沉默覆躲。自說清凈。或有智者。即語之言。落發之人守持禁戒。如護明珠。不使缺落。汝今云何違犯所受。欲不懺悔。犯戒者言。茍須懺者。更就犯之。然后當出。遂更犯戒。多作不善。爾乃頓出。如彼哲人一子既逝世。又殺一子。今此比丘亦復如是。 又涅槃經。佛說偈言。
包養莫輕小惡以為無殃水滴雖微漸盈年夜器又百喻經云。昔有國王。有一好樹。高廣極年夜。當生勝果。噴鼻而甜蜜。時有一人來至王所。王語之言。此之樹上將生美果。汝能食不。即答王言。此樹高廣。雖欲食之何由能得。即使斷樹看得其果。既無所獲徒自勞苦。后還欲豎樹已枯逝世。都無心理。世間之人亦復如是。如來法王有持戒樹修諸好事。不解便利反毀其禁。如彼伐樹復欲還活都不成得。破戒之人亦復如是。
又戒消災經云。佛活著時。有一縣人皆奉行五戒十善。無釀酒者。中有年夜姓家子。欲遠賈販臨途。怙恃語曰。汝勤持五戒十善。慎莫飲酒犯佛重戒。行到他國見舊同學。歡喜出蒲卜酒欲共飲之。固辭不飲。主人殷勤不獲從之。后還家具首上事。怙恃報言。汝違吾戒。亂法之漸。非逆子也。便以得物逐令出國。乃到他國住客舍家。主人事三鬼神。能作人形對面飲食。與人語言。事之積年。居財空盡。而家疾病。逝世喪不絕。私共論之。鬼知人意。鬼共議言。此人財產空訖。
正為吾等不曾無益。今相厭患。宜包養故事求珍寶以施與之。便行盜他國王庫躲好寶。積置園中。報言。汝事吾歷年勤苦甚久。今欲福汝使得饒富。主人悵然進園見物。
負輦歸舍。辭謝受恩。明日設食包養合約請。鬼神詣門見舍衛國人在主人舍。便奔忙而往。主人追呼。既已顧下走往何為。神曰。卿舍尊客。包養網吾焉得前。重復驚走。包養甜心網主人思想。吾舍之中無有異人。正有此人。即出言語恭順已竟因問之曰。卿有何好事。吾所事神。畏子而走。客具說佛好事。主人言。吾欲奉持五戒。因從客受三自歸五戒。同心專心精進不敢懶惰。因問佛處。答在舍衛國給孤獨園。主人同心專心到彼。經歷一亭中。有一女人規矩。是啖人鬼。婦行路迥遠。時日逼暮。從女寄宿。女即報言。慎勿留此宜急前往。男人自念。前舍衛國人具佛四戒。我神尚畏。我已受三歸五戒。心不懶惰。何畏懼乎。遂自過夜。時啖人鬼見護戒威神。
往亭四十里一宿不歸。明日進見鬼所啖人骨體散亂。心怖而悔退自思想。不如攜此女人將歸外鄉共居如故。即回還。因從女人復求過夜。女人謂男人曰。何須回耶。答曰。行計不成。故回還耳。復寄一宿。女言卿逝世矣吾夫是啖人之鬼方來不久。卿宜急包養價格往。此男人不信。還止不往。更困惑淫意。復生不信。不復信佛三歸五戒。天神即往。鬼得來還。女人恐畏食此男人。躲之甕中。鬼聞人氣謂婦言。
爾得肉耶。吾欲啖之。婦言。我不可何從得肉。婦問鬼言。卿昨何故不歸鬼言。 坐汝所為而舍宿尊客。令吾被逐。甕中男人逾益可怕。婦言。何故不得肉乎。鬼言。只為汝舍佛門生。天神逐我出四十里外。露宿懾伏。于今不安。故不得肉。
婦因問夫。佛戒云何。鬼言。年夜饑極急。以肉將來。不須問此。此是無上正真之戒。吾不敢說耶。婦言。但為我說之。我當與包養卿肉。鬼因為說三歸五戒。鬼初一說戒時。婦輒受之。至第五戒。心執口誦。男人于甕中識五戒。隨受之。天帝釋知此二人心自歸依佛。即選善神五包養網單次十人擁護兩人。包養合約鬼遂走往。到明日婦問男人。
汝怖乎。答曰。年夜怖蒙仁者恩。心寤識佛。婦言。男人何故回還。答曰。吾見新舊逝世人骸骨縱橫。恐畏故還耳。婦言。骨是吾所棄者。吾本良家之女。為鬼所掠。吾來作妻。悲 TC:
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